Протоиерей Игорь Аксёнов принял участие во II Всероссийской научно-практической конференции «Светское право и экономика в современной жизни Церкви», проводимой Томской духовной семинарией.
Конференция была организована при участии Синодальной комиссии по биоэтике, Томского государственного университета, Русской христианской гуманитарной академии им. Ф.М. Достоевского, Сибирского юридического института МВД России и компании «LL.C-право».
В работе форума приняли участие представители духовных школ, государственных и частных вузов, отделений РАН, а также 14 епархий Русской Православной Церкви. Всего участвовало более 100 человек в очном и около 60 в заочном формате.
9 июня прошли пленарное заседание и работа секций. С приветственным словом к участникам и гостям обратились митрополит Ростислав, секретарь Синодальной комиссии по биоэтике протоиерей Александр Абрамов и доцент РХГА, кандидат философских наук, протоиерей Игорь Аксенов, который, в частности, сказал:
«Тема конференции «Светское право и экономика в современной жизни Церкви» является глубоко религиозной. Потому что онтологическим основанием этики и права, является Сам Творец мира, ангелов и человека. Можно даже сказать, что должное для твари выводится из самого факта ее существования, которое не является автономным, самобытийным, а является относительным и зависит от Триипостасного Источника и Подателя жизни. Право призвано быть проявлением единого Божественного закона мироздания в социальной и политической сфере. И хотя светское право отлично от этики и не регулирует внутренний духовный мир человека, само правоприменение зависит от духовно-нравственного состояния людей.
Впрочем, как и экономика, и политика. Потому что экономика – это не что иное как отношения между людьми в области владения, производства, обмена и распределения благ, и в каком духовно-нравственном состоянии будут находится люди, таковы и будут эти отношения. Почему Аристотель и отличал экономику от хрематистики, как деятельности, направленной на получение прибыли и накопления богатства.
Также как и политика – есть не что иное, как отношения между людьми по поводу власти, и в каком духовно-нравственном состоянии будут находится люди, такова и будет политическая жизнь страны и принимаемые в ней законы.
А внутренний, духовный мир человека – это уже область отношений человека с Богом, которая для нас, христиан, неотделима от Церкви. Потому что христианство есть не дело индивидуального спасения, а общее Евхаристическое участие в Едином Теле Христовом, в котором для нашего тварного бытия открыта возможность приобщения и участия в нетварном бытии Бога. Именно такое понимание Церкви, выраженное Алексеем Степановичем Хомяковым, и положено в преамбулу Основ социальной концепции нашей Церкви: Церковь — это «единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати».
Бог, Который открылся нам в Пришествие Сына Божия как любовь Трех Божественных личностей, желает полноты бытия для сотворенного им мира через «обожение людей, а через них - всей вселенной» (Лосский В.Н.). Но, Бог бессилен перед человеческой свободой, в которой явлен образ Его Триипостасного бытия. И если человек, не желая стеснять свою свободу нравственными ограничениями, выбирает для себя жить без Бога, он ставит для себя цель, лишенную смысла. Ибо без Бога нет ни бытия, ни жизни, ни достоинства человека, без которого нет основания и для прав человека. Так, например, в преамбуле Международного пакта о гражданских и политических правах декларируется, что права человека «вытекают из присущего человеческой личности достоинства».
В древнем мире достоинство человека измерялось его происхождением, положением в обществе, властью и богатством. А так как оно было не у всех одинаково, то и достоинство людей было различным. Рабы, зачастую, не только не имели человеческого достоинства, но и субъектности, и были приравнены к вещам, которыми обладал их собственник. Только Откровение Божие о творении человека «по образу и подобию» (Быт. 1:26) Триипостасного Творца мира дало основание для понимания достоинства человека как носителя «образа Божия» (Быт. 1:27).
Если онтологическое достоинство и неизмеримая ценность каждой человеческой личности определяется его творением по образу Божию, то соответствующая этому достоинству жизнь соотносится с понятием подобия Божия. Поэтому падение человека поставило под вопрос и его достоинство, как написано у пророка Давида: «И человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным, и уподобися им» (Псал. 48:13).
Поэтому требовалось спасительное вмешательство Самого Триипостасного Творца, чтобы восстановить достоинство падшего человека. Что может быть более человеколюбивым, чем жертва любви Единородного Сына Божия к Своему падшему творению, Который благоволил лечь Богомладенцем в ясли, чтобы дать Себя в пищу для спасения мира? Именно здесь находится начало и основание подлинного Гуманизма, для которого высшей ценностью является жизнь человека, и который невозможен без восстановления онтологического фундамента достоинства человека.
Подлинное восстановление достоинства человека осуществилось в великом и непостижимом Таинстве ипостасного единства Божественной и человеческой природ Воплотившегося Бога. Христос восстанавливает единство между Богом и человеком, приемля образовавшуюся бездну разрыва в Свою Божественную Личность, в Которой нет ненависти к человеку, а есть отеческая любовь к заблудшему сыну. И после возвращения блудного сына, Отец одевает его в прежние одежды благодати и возлагает перстень на руку его, как символ прежнего владычества над земным творением (Быт. 1:28).
Мы видим, что в Боговоплощении место человека в онтологической иерархии сущего не только восстановлено, но и в лице Пресвятой Богородицы уже стало выше ангельского. Однако, человек со временем охладевает любовью к своему Спасителю и Его Царству будущего века, и снова разворачивается сердцем к древнему обольстителю (Откр. 12:9), который обещает «все царства мира» (Матф. 4:8) и обожение, в придачу, без Бога, посредством гнозиса.
Последний поэт христианского Средневековья и первый певец новой эпохи Возрождения, Данте Алигьере, в поэме «Новая жизнь» воспел свою страстную любовь к Беатриче Портинари, которая вместо Христа стала «владычицей его помыслов» на всю жизнь. «Новая жизнь» Данте ярко характеризует начало той перемены в «ordo amoris», порядке любви, европейской мысли, которая перестает быть христоцентричной и переносит центр сердечного внимания на человека. Происходит новое падение человека – человека, уже спасенного Крестной Жертвой любви Воплотившегося Бога, но который, по образному слову Апокалипсиса, «оставил первую любовь свою» (Откр. 2:4). И, как результат такого «ниспадения» (Откр. 2:5) от Спасителя и Источника бытия всего сущего, искаженная оптика человеческого сердца, подобно первому Адаму, снова видит жизнь не в Боге, а в жене, которой, после первого падения человека, Адам дал имя Ева, что значит «дающая жизнь». Поэтому представляется весьма символичным и название первой книги в европейском гуманизме, обожествляющей жену - «Новая жизнь».
Но, такая перемена в отношении к Христу Богу и Его Жертве не могла не повлечь за собой и целый каскад последующих перемен вплоть до сегодняшней «культуры отмены» христианских ценностей в жизни европейских народов. В первую очередь это привело к возвращению интереса не только к античности, но и к оккультизму, каббале и астрологии, что нашло свое отражение уже в творчестве позднейших гуманистов Марсилио Фичино, Пико делла Мирандолы и Джордано Бруно, который, несмотря на монашеские обеты и священный сан, в сочинении с говорящим названием «Изгнание Торжествующего Зверя» не только возводит обвинение на Христианство в разрушении египетского «благочестия», но и отказывает в божественной благодати христианским Таинствам, святым мощам и другим христианским реликвиям.
Таким образом, европейский человек отказывается от Гуманизма Христа и, потеряв онтологический фундамент достоинства человека, снова возвращается к дохристианским представлениям о человеколюбии, которое без твердого основания снова стало относительным в зависимости от происхождения, положения в обществе, власти и богатства человека. Европейский гуманизм, заново рождаясь из христианского осмысления исторического факта Боговоплощения, в своем генезисе, утрачивает связь с Триипостасным источником и основанием богоподобного достоинства человека и деградирует в трансгуманизм, который возвращает человека к первому искушению посредством гнозиса, магически стать «как боги» (Быт. 3:5).
Перед человечеством открывается соблазн достижения постчеловеческого псевдорайского состояния без Бога и тех духовно-нравственных ограничений, которые обусловлены Его образом, лежащим в фундаменте духовно-телесной природы человека, которая для всех людей пока еще единая. Но, одновременно, это обнажает и древний богоборческий дух, который возбуждает в своих адептах жалкое стремление к перманентной реконструкции собственных «кожаных риз» (Быт. 3:21)…».
На секционном заседании «Церковь и общество в решении биоэтических проблем современности» протоиерей Игорь Аксёнов представил доклад на тему «Прогресс и благо человека».
