Фариди Екатерина Юрьевна. ЭВТАНАЗИЯ КАК БИОЭТИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА.

Введение

В настоящее время среди множества современных проблем существуют такие, которые стремительно перестают быть личными и превращаются в социальные иобщенародные. На данный момент медицинасделала большой скачок в лечении заболеваний, однако все еще остаются тяжелые инеизлечимые болезни, доставляющие невероятные мучения.

Сегодня вопрос эвтаназии обсуждают практически все сферы связанные с медициной. Эвтаназия связана со сложнейшей моральной проблемой, как должны относиться врачи к ситуациям, когда медицинская помощь в обычном смысле уже не принесет пользы, а пациент находится в тяжелом неизлечимом состоянии и испытывает значительные страдания.

Возросший интерес к эвтаназии объясняется не только успехами медицины необычайно расширившими пограничную зону между жизнью и смертью, но также изменения

 

1. Эвтаназия. Общее представление

Эвтаназия – одна из наиболее обсуждаемых проблем в современной биоэтике. Само слово «эвтаназия» означает «легкая», или «благая»[1]. Термин был предложен известным английским философом Френсисом Бэконом. Сам Бэкон понимал эвтаназию в смысле обеспечения адекватного ухода за умирающим, ближе к современному понятию паллиативной помощи. Паллиативная помощь предполагает подход, позволяющий улучшитькачество жизнипациентов и их семей, столкнувшихся с проблемами, связанными с опасным для жизни заболеванием, путём предотвращения и облегчения страданий за счёт раннего выявления, тщательной оценки и лечения боли и других физических симптомов, а также оказания психосоциальной и духовной поддержки[2].

В определенном смысле под эвтаназией в настоящее время понимают различного рода действия/бездействия медицинских работников, способствующие уходу из жизни неизлечимого пациента, испытывающего глубокие страдания. Существенно важно, что эти действия/бездействия соответствуют желанию самого пациента либо его родственников (при его невозможности выразить свою волю).

Различают активную и пассивную эвтаназию. Активная эвтаназия – это какие-либо преднамеренные действия с целью ускорить наступление смерти пациента. В свою очередь пассивная есть отказ от жизнеподдерживающего лечения, после чего уход из жизни происходит естественным путем.

Однако в подавляющем большинстве стран эвтаназия запрещена, в том числе в Российской Федерации статьей 45 ФЗ «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации»[3]. В ряде других стран она разрешена (например, в Нидерландах), но ее применение строго регламентируется законом с целью исключения ошибок и злоупотреблений[4]. Есть мнение, что на самом деле эвтаназия, в том или ином виде, негласно проводится почти во всех странах мира, несмотря на юридические запреты.

 

2. Эвтаназия. Православный взгляд

Споры вокруг биоэтической стороны эвтаназии в наше время имеют широкое распространение. Отношение современного общества к той или иной социальной проблеме, а именно биоэтическая проблема эвтаназии, часто формируется в наши дни под влиянием медиа и массовой культуры в целом,которые весьма далеки от медицины и, тем более, от церковного взгляда на проблему жизни и смерти, и их экспертная оценка, часто остаётся невостребованной.

Позиция православной Церкви, которая по своим глубочайшим основаниям онтологически выражает отношение к жизни и смерти, часто объявляется современными деятелями искусств архаической и ненужной. Однако именно в Церкви нужно искать ответы на вопросы, касающиеся современной животрепещущей и меняющейся реальности. И именно Церковь, руководствуясь доктринальным православным учением, формулирует эти ответы.

Доктринально точно и безоговорочно: согласие на прекращение собственной жизни есть самоубийство, которое трактуется в православии как смертный грех, то есть наиболее тяжкая разновидность человеческого падения[5]. Грех означает ошибку или ошибочное действие. Совершённый верующим человеком греховный поступок удаляет его от главной и единственной жизненной цели – спасения во Христе; совершив греховное деяние христианин «не попадает в цель», промахивается мимо неё, удаляя себя от Бога[6].

Позиция Русской Православной Церкви по вопросу эвтаназии изложена в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви»[7]. В данном документе говорится, что Церковь пребывая верной соблюдению заповеди «не убивай» (Исх. 20:13), не признает попытки легализации эвтаназии, то есть намеренного умерщвления безнадежно больных. Священное писание указывает на Бога, как единственного Владыку жизни и смерти (1Цар.2:6). Ибо «в Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов.12:10).Таким образом, эвтаназия является формой убийства или самоубийства, в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент. В последнем случае к эвтаназии применимы соответствующие канонические правила, согласно которым намеренное самоубийство, как и оказание помощи в его совершении, расцениваются как тяжкий грех. Умышленный самоубийца, который «соделал сие от обиды человеческой или по иному какому случаю от малодушия», не удостаивается христианского погребения и литургического поминовения (Тимофея Алекс. прав. 14)[8].

Эвтаназию следует отличать от прекращения медицинских мероприятий, направленных на продление жизни, когда смерть наступает от естественных причин. Такое прекращение Церковь считает, в принципе, допустимым.Как сказано в «Основах Социальной Концепции»,«Продление жизни искусственными средствами, при котором фактически действуют лишь отдельные органы, не может рассматриваться как обязательная и во всех случаях желательная задача медицины. Оттягивание смертного часа порой только продлевает мучения больного, лишая человека права на достойную, «непостыдную и мирную» кончину. Когда активная терапия становится невозможной, ее место должна занять паллиативная помощь (обезболивание, уход, социальная и психологическая поддержка), а также пастырское попечение. Все это имеет целью обеспечить подлинно человеческое завершение жизни, согретое милосердием и любовью»[9].

Отсюда понятно, что Русская Православная Церковь поддерживает паллиативное направление медицины, необходимое для людей, находящихся в состоянии неизлечимой болезни. Отмечая многоплановость и многосторонность помощи, которая необходима тяжелобольным людям, с особым значением духовного попечения о человеке. В то же время Церковь, оставаясь верной соблюдению заповедей Божиих, не может признать нравственно приемлемыми распространенные ныне в светском обществе попытки легализации эвтаназии, в том числе по их желанию.

Необходимо добавить, что Церковь никогда не закрывала глаза на проблему предсмертных мучений человека. В православии существует канон, в котором Господа просят уже не об исцелении болящего, но об его упокоении с миром «внегда человек долго страждет»[10]. Однако, Церковь считает нужным предупредить о том, что подобные процедуры кроют в себе значительные злоупотребления.

 

  1. Проблема эвтаназии в современных условиях

Сторонники эвтаназии развивают мысль о том, что это проблема уважения права личности не терпеть боль и доверие к тому, что это невыносимая для данной личности боль есть уважения права личности на определенное качество жизни. Однако, нельзя закрывать глаза на неизбежность того, что подобные процедуры открывают возможность их к злоупотреблению.

 

Основные аргументы в защиту эвтаназии (сторонники эвтаназии)[11][12]

  1. Человеку должно быть предоставлено право на самоопределение, в том числе он должен иметь право сам выбирать, продолжать ли ему жизнь или прекратить ее.
  2. Право страдающего человека избавить от страданий близких. Неизлечимое состояние и страдания пациента влекут также страдания его родственников и близких.
  3. Аргумент качества жизни. Возможны такие ситуации, связанные с неизлечимым заболеванием и мучительными страданиями, что сама жизнь утрачивает ценность для пациента: качество жизни снижается до критического уровня, за которым наступает желание уйти из жизни.

В таких ситуациях медицина (одна из главных целей которой – обеспечение качества жизни пациента) оказывается бессильна и вправе допустить эвтаназию в такой ситуации. В таких экстраординарных обстоятельствах эвтаназия рассматривается не как жестокость или преступление, а, наоборот, как сострадание.

 

Некоторые аргументы против эвтаназии (противники эвтаназии)[13]

  1. Недопустимость с точки зрения фундаментальных ценностей врачевания. Практика эвтаназии – это искажение и разрушение самой сущности медицинской профессии. Врачи не должны убивать: сохранение человеческой жизни – высшая ценность врачебного дела.
  2. Аргумент возможности злоупотребления какой-либо легализованной медицинской практикой (например, эвтаназией, стерилизацией и т.п.), необоснованного применения ее ко все большему кругу людей, в том числе в корыстных целях. Иными словами, достаточно один раз узаконить какую-то сомнительную практику, то, даже при строгом регулировании, она будет применяться все чаще и чаще, что приведет к ее массовому характеру.
  3. Эвтаназия как антистимул для развития медицинской науки и практики. Легализация эвтаназии отрицательно повлияет на дальнейшее развитие медицины, так как может существенно ослабить стремления медиков искать новые средства лечения или помощи для неизлечимых заболеваний и состояний.

 

Заключение

Проблема эвтаназии остается открытой. В этой сложнейшей проблеме затрагиваются фундаментальные ценности общества, как медицинской профессии, так и духовного понимания жизни и смерти, человеческого достоинства, смысла страданий и сострадания.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

1 Агафангел (Гагуа) Эвтаназия как биоэтическая проблема и православный опыт отношения к смерти

2 Богомягкова Е.С. Эвтаназия как социальная проблема https://www.hse.ru/data/2010/12/31/1208184465/Bogomyagkova_Evtanaziya

3 Википедия. Эвтаназия https://ru.wikipedia.org/wiki

4 Википедия. Паллиативная помощь. https://ru.wikipedia.org/wiki

5 Иванов В.Д., И.А.Гюлишанова Биоэтические проблемы эвтаназии в современных условиях https://elibrary.ru/item.asp?id=15001764 (дата обращения 17.11.2022).

6 Молитвослов. Канон, бываемый на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет. https://azbyka.ru/molitvoslov/kanon-byvaemyj-na-razluchenie-dushi-ot-tela-vnegda-chelovek-dolgo-strazhdet.html

7 Основы социальной концепции РПЦ http://www.patriarchia.ru/db/text/

8 Проблема эвтаназии //studme.org/97851/etika_i_estetika/problema_evtanazii

9 Федеральный закон №323-ФЗ «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» https://docs.cntd.ru/document/902312609

 

[1]Википедия. Эвтаназия https://ru.wikipedia.org/wiki (дата обращения 15.11.2022).

[2] Википедия. Паллиативная помощь. https://ru.wikipedia.org/wiki (дата обращения 15.11.2022).

[3] Федеральный закон №323-ФЗ «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» https://docs.cntd.ru/document/902312609 (дата обращения 15.11.2022).

 

[4]Проблема эвтаназии https://studme.org/97851/etika_i_estetika/problema_evtanazii (дата обращения 15.11.2022).

[5]Агафангел (Гагуа) Эвтаназия как биоэтическая проблема и православный опыт отношения к смертиhttps://bogoslov.ru/article/5571141 (дата обращения 15.11.2022).[5]

 

[6] Там же.

[7] Основы социальной концепции РПЦ http://www.patriarchia.ru/db/text/ (дата обращения 17.11.2022).

[8] Там же.

[9]Там же.

[10] Молитвослов. Канон, бываемый на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет. https://azbyka.ru/molitvoslov/kanon-byvaemyj-na-razluchenie-dushi-ot-tela-vnegda-chelovek-dolgo-strazhdet.html (дата обращения 17.11.2022).

[11] Иванов В.Д., И.А.Гюлишанова Биоэтические проблемы эвтаназии в современных условиях https://elibrary.ru/item.asp?id=15001764 (дата обращения 17.11.2022).

[12]Богомягкова Е.С. Эвтаназия как социальная проблема https://www.hse.ru/data/2010/12/31/1208184465/Bogomyagkova_Evtanaziya (дата обращения 17.11.2022).

[13] Там же.


Печать